佛陀讲，凡是没有证出本如佛性的众生都是迷误生死的可怜众生，人人怕死，众生都怕死，可是每个众生都会死，死亡对任何人来讲，无论是帝王总统，还是社会名流，还是什么世界首富等等，都要接受这个事实，死亡对于个人来讲就是世界末日，害怕死亡是自然而然的事情。可是人们都不了解，真实的我们是永远不会消失的，生生死死都是由我们的业力虚幻出来众苦之一的生死苦，是逃避不了的，如果想要脱离生死苦，就要依照佛法修行，最后将自身的如来佛性证悟出来，恢复自己的本来佛身，至此，生死已经没有了意义，长生是我们的本来面目。如果人们都明白了这个真相，也就没有害怕生死的了，但是要做到这点，唯有通过佛法修行才能做到。
佛教是唯一能让我们认识宇宙万物及我们真相的佛法教育，我们与宇宙就是一种即独立又统一的全息关系，宇宙永远不会消失，我们也就永远地存在，在我们身上即有物质的实相，也有虚空的冥相，这也是宇宙的真相，即有万物的实相，如宇宙天体、世界万物和分子原子等等，也有虚空的冥相。我们的实相就是我们的身体和相随的一切依报，我们的虚相就是我们的本如自性了，宗教界称之为灵魂。社会上有不少经历过猝死体验的人，都说他们在医院确定死亡的情况下，仍然感觉到自己能听、能见、能觉、能知地四处游荡，佛教称这个能见、能闻、能觉、能知的四性组合就是真正的自己，他们也真正地感觉到脱离肉身躯壳后的那种惬意。但是这种体验对于世俗人来讲，只是单程票，去了就不能再来，也没有人愿意体验，只有那些经历过猝死的人才有幸地体验一把。再有就是佛教中修行有成就的人能掌握自己灵魂自由出入自己的肉身躯壳，佛教称之为意生身，道教称之为出阳神，其他宗教就称之为灵魂出窍了。
对于佛法修行有成就的人可以掌握自己的灵魂自由出入，这些人也就不害怕生死，这些人是真正地认识了本质的自己，甚至他们可以选择走很长的时间，结果是身体处于植物人状态等待灵魂的归来，如果他们得知了自己死亡的时间，那么就会在死亡时间内主动地选择了新的地方而不再回来了，死亡的真相就是这样的。如果知道了这些，自然就不会再害怕死亡了，如何能知道这些真相，那都是修行得来的。
虚空是宇宙之性，万物是宇宙之相，性是永恒的，相是不断变化的。我们也是一样，虚空也是我们之性，我们的身体是我们的相，性是永恒的，而且与宇宙之性完全就是一体的，佛教称之为佛性。我们的相是变化的，就是我们的生老病死。真实的我们是不会消失的，我们的所作所为不外是要将自己的灵魂放置在什么维次空间中，这空间就是佛教中所讲的十法界，这十法界中，前四界是圣法界，是脱离了六道生死的永恒圣界，即声闻、缘觉、菩萨、佛。而后六界就是我们没有脱离生死轮回的凡夫法界，即天堂、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。
如果我们明白了以上的真相就不会再惧怕死亡，就会淡泊生死、淡泊名利、淡泊享受、宽容大度、随遇而安地潇洒生活。如果抱定这样的生活态度，自然是健康长寿，如果是安祥从容地步入冥界，就不能说是死亡，而是过渡，因为这样的精神境界感受不到死亡的痛苦，是在明明白白的情况下步入下阶段的。再一个是通过佛法修行，让自己明白自己生命的本质和真谛，也就是让自己做到临命终时，让自己的灵魂逍遥自在地离开自己的肉体，让自己的意识清清楚楚地过渡到冥界，而不是像其他人那样，在临命终时的一刹那，就像是淹没在水中挣扎那样，惊恐、挣扎、痛苦，一片漆黑后，又重新睁开眼睛时才发现自己并没有死，只是自己的躯壳被水冲走了。所以说，我们是长生不死的。虽然这是我们的真相，但让我们相信却非易事，要做到这点，不是需要我们如何地养生，而是让我们明白生命真相的道理，明白自己的本来面目，从而才能体会到我们是长生不死的，这是一种境界，是佛法修行达到的禅定境界。禅定境界只能是通过佛法修行才能达到。
佛法修行的本质就是让我们明白自己不生不灭的本来面目，如果我们修行达到了明白生死并能脱离生死的圣界，就会让我们明白生死、不怕生死甚至可以选择自己的生死，如几时死，坐着死，甚至是站着死等等。达到这种圣界的最低水平是初果阿罗汉。有不少的高僧大德就是这样潇洒地甩下自己躯壳的。有的甚至是由于某种原因可以提前地让自己的灵魂弃壳而走。就是在修行净土法门的信徒们中，达到潇洒往生的人就很多，如何证明他们，就是他们可以预先地知道自己往生的日期，所以可以在自己往生之前，拜访自己的亲友，料理好自己的身后事而不留遗憾，在往生的时候，没有牵挂、没有病苦、就像是入禅定或是睡觉一样地随佛一同往生到了永恒而不再受生死轮回之苦的极乐世界，正如《阿弥陀佛经》所讲的那样，享受着极大的福报而究竟成佛，到时就可以任游太空和人世间，那是何等的惬意，所以佛教徒有成就者对于死都是十分期待的，没有害怕与遗憾的，修行到了这种程度，就可以说是长生不死了。
