宇宙中的任何事物都是处于不断的变化中,这众多的变化因素,总结起来有两种,一种是自变量,也就是自身所发生的变化。另一种是应变量,就是他的变化是由自变量的状态来决定的,反映在数学上的有数学函数,反映在物理学上的有物理方程,反映在化学上的有化学方程,反映在哲学上,就是对立统一规律。这些都是反映在无情众生身上的规律,决定的是成、住、坏、空。反映在社会上,反映在有情众生灵身上,就是因果规律了。因果与自变量、应变量是完全相同的,同样决定着人们及社会的成、住、坏、空,是人们将变化基点执着到自己身上,这就成了生、老、病、死了。如果人们将基点执着在自己不死的灵魂上,灵魂是永恒的,那么生、老、病、死就是一次次的虚幻演绎而不实的。虽然是不实的,他却给自己的灵魂造成了无尽的烦恼和灾难,在六道轮回中往复无尽地受轮回之苦。造成灵魂这种结果的就是自己不断的因果演绎将自己的灵魂紧紧地缠缚在生死轮回中。正如《楞严经》中所讲的:“……是等则以盗贪为本,汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,赏在生死,汝爱我心、我怜汝色,经百千劫,常在缠缚,唯杀盗淫,三为根本,以是因缘,业果相续……”地永无出期。如果人们能将自身看破,把执着的基点转移到不死的灵魂上,因也就可以不再造,果也就会不存在,灵魂就会挣脱缠缚而脱离六道,这就是超生。超生自己的灵魂归向永恒的,没有生死的,没有因果的、无尽快乐的极乐世界,这就是佛法说教的本意所在。如果自己努力地依教奉行,无论是什么人,都可以达到不受因果的佛的境界,这就是佛法修行。 科学规律是将因果关系建立在世间法的范围中的,是我们能看到的范围,而因果规律却是建立在周虚空、遍法界和包括幽冥界生灵在内的最大范围,所以说是最本质的。规律都是一样的,是拓宽范围的不同,所以说,佛法说教是科学,不是宗教。对于其他宗教都没有因果内容,而是听教主的指令玄说,听教主的裁判安排,这就是佛教与其他宗教非常重要的本质区别之一。 因果不仅是佛法修行的重要依据之一,也是我们生活起居的重要根依据之一,如果我们在生活起居中违犯了因果规律,就会受到因果的警告,小的如身体不适甚至生病,大一些的是家宅不安、大小灾难及事业的成败等等,如果再大些的不仅生命可能丢失,还会造成灵魂背负的长久业债,不仅会让这世的生命历程提前结束,甚至会对灵魂的轮回命运产生影响,至此就不能再说是一般的问题了,那就可能会触及到“一失人身、万劫难复”的问题了。 宇宙万物都是处于不断变化的状态中,无情众生的变化是成住坏空,而有情众生的变化是生老病死,这实际上也是成住坏空,只是有情众生执着自己的身相为本质的自己,关注他的变化,将本质的成住坏空局限在了生命的存在范围内。但是人们并不知道,死了以后,变化并没有结束,因果是永远存在的,佛教称之为业,业所作用的是灵魂了,这是人们所不知道的,这才造成了人们在世间地无限折腾。正如《楞严经》中佛陀所比喻的,“……一世界内所有众生,如一器中,贮百蚊蚋啾啾乱鸣,与分寸中,鼓发狂闹……”而已。就是无尽地制造因果,又无尽的接受因果,生生息息地永无穷尽。所以说,人们所执着的人生实际上就是无尽地制造因果和遭受因果的一生,全是瞎闹。只有是将自己的灵魂从这无尽的因果缠缚中解救出来才是真正的圣事,这样做的人自然也就是圣人了。 为什么人们终日无尽地制造因果,反过来又要遭受因果的回报呢,就是人们不能真正地看破自己的本质,以假为真地执着这上帝为我们的灵魂所配置的肉身躯壳为本质的自己,这才造成人们醉生梦死地鼓发狂闹,又是因为人们都有过六道轮回的经历,又没有依法修行而得开悟,认清真实的自己,所以,内在都有天道的慈悲意识,有修罗道的侠义倾向,有儒雅的人道本性,有好吃懒做的畜生愚痴,有贪欲的鬼道恶习,还有发狠杀生的地狱种子。人们为了掩盖自己的恶行,即想满足自己的不合因果的贪欲享受或愚痴行为,还想要为自己寻找理由,就是总想要给因果一个新的定义,岂不知,想改变宇宙中的因果规律,那无疑是螳螂挡车和掩耳盗铃,似乎是可笑之谈,而实际上,在大到国家首脑,小到平民百姓的全体范围中,这样的人却比比皆是。而且还是越是高等阶层,这类的愿望就越强烈,因为越是高层人士,越容易狂妄地忘失自己,所以也就越容易地造下堕地狱之因。 有因就有果,这是科学规律,日常中人们也是常讲“法网恢恢疏而不漏”,实际上就是因果不空。还有如“人有苦处、天有补处”、“善有善报、恶有恶报、不是不报、时机未到,时机一到、一定全报”等等,都是警告因果的至理名言,只是不被凡夫所重视而已。因果永远不空。 因果就是范围扩大了的对立统一规律,是这种规律创造了大到宇宙天体、小到分子原子的一切万物,又无时无处地维护这一切处于和谐有序的平衡中,他是万能的,也是改变不了的,更不是哪一位教主替代得了的,我们的身体同样也是宇宙规律的创造物,即受着宇宙规律的滋润,同时也受着宇宙规律的制约。认识尊重并依因果规律处事为人的就是智慧,就是圣者,就是善良人。不认识因果规律,不依因果规律做事的人就是愚痴,就是凡夫。不仅不依因果做事,甚至还想要改变因果之人就是邪恶人。 菩萨畏因、众生畏果,就是说,有智慧的人在做事为人的时候,甚至在生活起居上,都要先内省是不是符合因果,符合便会大胆去做,不符合的就会谨慎从事甚至是不做。但当自己承受由自己的过失而造成的后果时,却是勇于承当,无怨无悔。这其中也包括自己的疾病,所以说,圣人患病有病相、没有病苦。也就是说在外人看来,他的病相惨不忍睹,实际上,他心里一点痛苦也没有。而大部分人则不然,他不畏因,也不懂因果,大吃八喝,胡作非为,但当受报时,却是怨气冲天,怕得要死。当自己接受因果所造的疾病折磨时,不是找造成这种灾难的因,而是死不认账地四处求医,痛苦哀嚎,怕得要死,甚至是吓死。这也是圣人与凡夫的重要区别之一。 因果是科学,就好比是数学上的方程式,对于自变量的因,也就是自己的所为,都会有一个相应的结果,也就是自己的业报,两者如影随形地丝毫不离也不差。

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