中医与西医是在两种文化背景下所产生的医学文化，由于文化精神的不同而产生的不同的逻辑思维和不同的治疗疾病的理论与方法。
个人业力与生俱来，所以人人都有患病的可能，自然也有治病的方法产生，根据人们不同的文化、不同的思维模式，产生了不同的治病之道，这众多的治病之道总结起来就是两种，一种是基于症状表象的模式，以消除病灶为目的的治病理论体系，这就是西医。另一种就是基于生命本质圆融为理论基点，以调和身体生理运行，让其恢复平衡圆融的治病模式而衍生出来的治病理论体系，这就是中医。
中医是由中华文化孕育出来的一条重要支脉。中华文化的精髓就是“和”字，是社会之“和”，是人道之“和”。佛教中之佛字与中华之“和”有着同样的内涵，只不过是包括的众生范围的不同，是更为广大周虚空、遍法界范围的包括幽冥界众生灵在内的最大之“和”。这就是众生一体的本来面目，佛教称之为佛。虽然中华文化之“和”大大低于佛性之“和”，但却是成就佛性之“和”的根本。虽然没有佛性之“和”意义深广，却是成就完人的基本准则。中华医学也是中华文化的重要实际应用。是“和”在内身之中的理论应用。
中华医学的诊断是从几个人身窗口，如脉相、面相、手相、耳相等等，来感知身体中的平衡状态，从而说出从身体外相上表现出来的症状，即准确也充实。治疗的方法就是通过中医中的各种手段，将这种失衡状态调节过来，从而使显现出来的病症消失，这就是中医。
还有众多的养生之道也都是从这样的思路，使用各自的调节方法，也就是各自的养生方法，让自身中的失衡得以恢复，从而让自己健康长寿。对于中医医生来讲，大都是养生的高手，也自有自己的养生之道，大都是健康长寿。又由于中医是中华文化的衍生物，自有众多的佛法内涵，所以说，大多数的中医医生都具有很高的道德修养，这本身也是健康长寿的果报因缘。中医本来生于民间，虽然当今西医非常普及，但在偏远乡村，中医萌芽的乡间医生还是无处不在，不仅解除了民间的病苦，而且还大都是医德高尚，所以在他们中间，常有预知时至，潇洒往生的实例出现。
中医的科学含量可以说是极低，其全部家当不外是几根银针、几把草药等等，但却可以给全身内外做精确细致地诊断，全面地调节，不用任何科学技术和仪器等等，仅是从望闻问切，就可以诊断出来病因，并将症状表现说得丝毫不差。这说明中医科技含量极低，但其内在的佛法智慧却极高。对于技艺精湛的老中医，人们更称之为神医，神在哪里，就是神在了对于中医文化宝库理解得深透和运用娴熟而已。对于中医，无论是什么人，甚至是身残之人，只要是将中医学深学透，他就是救苦救难的华陀再世。现在人们呼吁全职医生，完全是对西医而言，中医始终就没有全职一说，因为中医从理论上就是全职的，中医医生个个都是全职医生。
中医看待病体是整体的、圆融的、全息的，对病症的诊断也是整体的、圆融的和全息的，所以才有针灸、刮痧、艾灸、拔罐等等一系列的西医无法理解的治疗方法。所以说，中医生个个都是全职医生。西医看待病体是积木式的，是由各种器官组合而成的，为了便于观察，所以才将人体分成了各自独立的分科，由于观察的生理能力所限，不得不将科学的新成果运用到医学上，干什么，就是观察，怎么观察，是瞎子摸象般地去诊断，对表现出来的病症也就是消灭、切除等等，或用科学新技术，其作用也是仅此而已。而中医就是调、调、调。
中医对身体的了解是全息的，诊断治疗也是全息的。西医对身体的了解是局部的，模块式的，这才分出了医学中的各科，其医学又在这样的分门别类中各自往更深处发展。对于庞大的病例外相认知诊断，医生们的智慧能力已经无法承担，这就不得不利用科学的尖端科技成果来帮助医生们了解病状病理了，所以说，西医中的科学含量极高，但其内在的佛性智慧极低。对于一个治眼的医生，对于心脏就一无所知的一片空白。对于西医医生要实现他的全职，几乎可以说是不可能的事情。不可能的根源是西医理论就是分散不全职的。而中医从理论上就是圆融的，一体的，想分都分不成。中医有揉耳、揉脚、揉手治病养生的支派，西医绝不可能，其根源是医学基础理论的不同，中医是全息的，西医是各科孤立的。
中医与西医的一个重要的区别是，中医理论已经是圆融、圆满、充实完整的了。后学者只不过是通过自己的手与实践相结合，解决病体中的失衡状态而已，解决的工具也就是草药、银针等等，这就是中医医生的职责。西医理论可以说是仍然处于由低级向高级发展的阶段上，还远没有达到圆满终极的程度，这就与科学发展的现象相似。科学没有终点，西医也是与科学发展思路等同的情况下发展起来的，也是没有终结的，那么西医的治疗思路、理论与手段也是没有终结的。现在，不断地有科学新成果运用到了医学上。西医可以根据科学的不断发展而产生新的医疗手段，所谓的福音只不过是让人们耗费更多的钱财来体验医学上的新成果而已。甚至在西医界利用新成果的同时，他们都不知道会产生什么样的不良后果或说是制定出一个允许的期望值，而对于医生本身的主观智慧完全没有，完全依赖一系列的科学的化验单来判断。这样的医学怎么能与中医相比呢！西医医疗系统及设备看起来非常壮观强大，但与中医相比，中医显得寒酸简单到了极点，但医疗效果却是西医远不能及的。中医是智慧的文化产物，智慧是将复杂的事情变简单了。西医的知识的文化产物，知识则是将简单的事物变复杂了。两者完全不在同一个发展层次上。
中医与西医的再一个分别就是在死亡问题的认知上。中医通过脉诊就可以断定病人的死亡状态，允许病人的自然消亡，不再给病人制造另类的病苦。这实际上是出于中医的自信而采用的临终态度。西医则不然，首先对于死亡的认知上就极不自信，至今也难有宣布死亡的绝对标准，在面对众多的猝死现象面前更是显得无能为力。对于病人处于死亡的什么阶段上，完全没有自信，这才产生了器官移植现象，表面看来非常的高明，但从佛性的角度来说，是愚痴到了极点，更不要说由此而产生的社会负面影响了。中医早就有这方面的常识，就是“治病治不了命”，中医上讲，只要是命不该绝，自然就有信心能治好。如果命以至此，没有必要再给病人制造另类的痛苦和耗费无益的钱财，让其在安详中离世。这就是安乐死，这是何等的智慧。西医则不然，只要病人肯花钱，只要是病人的气没有断，只是一味地抢救、抢救再抢救，也不管病人的感受，也不管还有没有意义，更谈不上尊严，五脏坏了也可以换一个，血液、肠子都可以定时地洗一洗，甚至以后还可以发展到换脑换头颅的所谓高科技水平，表面看来是非常科学的了不起，实际上是非人性的人体实验。更有生命克隆现象，完全违背自然的佛法理性，这也只有在纯科学的医学体系中才能产生出来，中医学界中决不会有这类的事情发生。所以说，西医是以一种知识的姿态存在的，中医则是以一种智慧的姿态而存在着。
中华文化就是佛学文化，在这种文化背景下产生的中医文化中，佛性“和”的内涵非常高。与之相比，西医文化就是知识文化中的产物，其发展、运用都非常地接近科学知识，这就给人一种感觉，认为西医非常实际而近利，所以才产生了摒弃中医亲近西医的现象，甚至还有人呼吁要废弃中医。从佛法的角度讲，不是中医不行了，而是这些中华后裔们无福享受中医文化了。
