伦理是人们在世俗的日常生活中所形成的一种人性关系准则，其目的就是维护社会和自己所处范围的和谐与稳定。是佛性在社会关系中的具体体现。只是因为人是还没有证出自身本来面目的愚迷众生，就不免会有这样和那样的偏差，所以才产生了众多的矛盾与纠结，甚至是斗争与战争。所以才说，人间伦理不是真理，具有一定的局限性。伦理不是道德，却具有道德的内涵，也就是具有一些符合佛法理性的地方，如果具有道德理性越多，那么其善良成分越多，被人们接受与认可的范围就越大，那么其接近佛法真谛就越近，这样的伦理就越接近真理。如果具有道德理性越少，那么，这样的伦理被人们普遍接受与认可的范围就越小，有些伦理就是一些落后部族内部的封建教条。还有一些人所遵循的伦理就是以我为中心的个性自由为基础的伦理体系，如西方伦理文化中崇尚自由、民主、人权等类的内容
伦理中蕴藏着道德，却不完全是道德，这就看其中含有道德理性的多少，内中含有道德理性越多，其距离佛法理性就越近，佛性理性是什么，就是包括幽冥界众生在内的最大之和，如果伦理中都是佛法内容，那么这样的伦理就完全成了教导人们脱凡成圣的指路灯，中华文化伦理中，佛性内涵就比较多。如果其中佛法理性极少，甚至完全是魔鬼说教，那么这样的伦理就是魔鬼再现。如当前一些西方文化中所推崇的性开放伦理，竞争伦理，超前开发、享受伦理等等。
因为人们都是还没有证出自身本来面目的凡夫，在行为伦理上有这样或那样的偏差也就在所难免，关键是有些人能有辨别善恶美丑的佛性智慧，能让自己的灵魂不在这污浊的恶世中堕落，或是超升。而大部分人则是在这污浊的恶世中，像蚊蝇一样尽情地鼓发狂闹。任由自己业力所感召的命运捉弄安排。只要是没有佛法修行愿望的人，无论其事业多么辉煌，财富多么富有，地位多么显赫，都是处在自己命运的捉弄中。所谓的事业奋斗只不过是将自性中的道德财富搬运到世俗社会上来，也没有创造了什么，只是将自己的道德财富转变到了世间，为灵魂制造出了巨大的拖累肿瘤而已。
道德是普遍存在于宇宙万物中，大到宇宙天体、小到分子原子所有范围的一种佛性状态标准，而伦理是人们之间由内在的潜在佛性所驱使而达成的一种标准共识。是用于世俗生活中正常而和谐的生活秩序，由于受人们业力的影响而退化成了伦理，由此也就与佛法理性发生了某些背离，其真理性也就有了偏差。
道德是统一的，这种统一不仅限于人世间，还遍布于周虚空遍法界。伦理仅是人世间受人们精神面貌影响的道德分支，中国有中国的伦理准则，西方国家也有西方国家的伦理准则，就是因为都是出自于佛法理性的内在驱使和人性总体的道德根基决定了伦理的大部分是相通的。又由于产生的民族文化背景的不同，这才产生了不少的差异，有些差异还是非常矛盾甚至是相反的，例如反映在医学方面，由中华文化背景下产生的医学理论基点是“和”，这就有了一定的佛性内涵，认为疾病产生就是由于众多的外部干扰而造成的内在不调而生成的，调治的方法就是将自身中的不调和部分调整过来而恢复平衡状态则病症消失。而由西方文化背景下产生的医学理论是消灭，认为疾病是不同病魔侵入而产生的，治病的方法就是消灭、切除甚至是换个新的等等。民族的扩大也是如此，中国是搞大同，搞团结，搞融合而发展扩大。而西方国家是搞征服，搞扩张，就是现在也是如此，那就是还遗存的冷战思维，这些人是害怕别的民族国家的发展繁荣，这正是我国民族文化中所指出的小人范畴。对于国家的治理也是这样，中华文化所提倡的个人行为是没有规矩不成方圆，就是国家中的每个公民都要有全局观念，在决定自己的行为时，要清醒自己所要背负的责任与义务，我国的自由、民主和人权是在这种理性原则下的自由、民主和人权。而西方国家虽然也提倡自由、民主和人权，是完全独立的自由、民主和人权，没有整体观念，没有全社会的义务与责任内容。这两种不同的伦理规范，在平常的情况下，没有差异体现，甚至由于西方伦理符合人类自由、散漫、放纵的劣性，反而大受欢迎，尤其大受年青人的青睐和向往。但是如果大区域的大灾难暴发，这种差异就非常明显地显示了出来，生于中华文化伦理中的人们就可以立刻地叠加起来，形成一个能量无比的巨人而战胜灾难，而对于生于西方文化伦理中的人们就会像吹沙丘一般地立即被毁灭。当前疫情就是上帝对人类的一次小试牛刀，以后也必然还会有。
道德是衡量一个人、一个国家、一个民族或是某个事物处于因果链的什么环节上，是不依人的意志而存在的自我标定，也等于是自己将自己摆在了因果的什么水平上。关键是人们是否具有正确判断自己和他人道德水平的能力。具有一定佛法智慧的人能够正确地判断自己和世俗上任何事物的道德水平，也就是佛教中所讲的是否具有一定的法眼，能让自己的灵魂不受污浊社会的污染而保持自己的正知正见，最后让自己的灵魂升华而入善道甚至圣道。而大部分人没有这种法眼智慧，结果是随波逐流地在世上漂泊，道德在这些人的意识上也就成了维持社会活动的伦理。
现实生活和工作中，人们也常常用道德来标榜自己和社会上的一些事物，其实，道德是不依人的意志而自然存在的，一个人或一件事物，处处时时地都处于一定的道德状态中，也由此决定自己处处时时地处在因果链的某个环节中，只是人们有没有将自己、他人或某一事物的道德状态正确地认识清楚而已，由此，这模糊的道德观念便退化成了伦理。所以说，道德可以预示人或事物的发展方向，而伦理不能，所以说，道德是真理，伦理不是，但却具有一定的道德内涵。
社会上人们常讲的什么工作道德、生活道德、师德、医德甚至还有什么战争道德、黑社会道德等等。其实这些根本无法取代道德，是彻头彻尾的处于不同群体、不同环境、不同事物的世俗伦理，但其中只是蕴藏了一定的道德元素。
我国的儒学说教也是属于世俗伦理一类，只是内中的道德元素非常充实，所以才说儒学说教可以说成是道德说教，他是让人们人性极度完美与充实的说教，也是让佛法修行人证圣果的初级说教，而佛法修行又是从世间觉，所以，这个初级说教又是为证圣果不能不学的必修课。有些伦理说教则完全是人间的游戏规则，其圣性意义就更少了。
道德是绝对的，伦理是相对的，如果完全以宇宙佛法理性无缘大慈，同体大悲的最大范围来作为规范自己思想行为的伦理标准，那么，这样的伦理就升华成了宗教中的道德规范。如果伦理中的维护范围有一定的限度，如某一个国家、某一个民族、某一个地区、某一种信仰等等，那么这种伦理就随着其维护范围的缩小，其善良内涵就越小，离宇宙佛法理性就越远。如果自认的伦理逻辑就是以自己个人的利益为中心，那么其善良因素就很小到了极点，其距离宇宙佛法理性也远到了极点。在这样的伦理社会中，就会有众多的不安定因素，只有在这样的伦理社会中，才会出现希特勒、东条英机等魔鬼战犯来借势毁灭社会、毁灭世界，最终也是在毁灭自己。
道德是不依伦理意识而改变的绝对存在，是以宇宙佛性的善恶规律为准则，衡量宇宙万物状态的重要因素。伦理中虽然包含了很多的道德成分，由于人们精神道德基础的不同，伦理中所占有的道德成分也不同，人们的精神风貌越高尚，则伦理中的道德因素就越多，多到极点就是道德的全部内容。如果风行伦理中的道德元素少到极点，那么，社会就要遭难了。
